De: Pio Celestino [mailto:plcefe@aol.com]
jueves, 23 de noviembre de 2017 3:19 p. m.
Para: jornalgritocidadao@abdic.org.br
Asunto: Leonardo Boff: The strength of the lowly: the Theology of Liberation (Sigue en castellano)
Please share this article with your contacts. Thanks!
The strength of the lowly: the Theology of Liberation
Leonardo Boff
Theologian-Philosopher
Earthcharter Commission
Whenever a World Social Forum is celebrated, a World Forum of the Theology of Liberation is also celebrated three days earlier. More than two thousand persons who work in this type of theology from every Continent participated: from South Korea, several African countries, the United States, Europe and from all over Latin America. The Theology of Liberation implies always having one foot in the reality of poverty and misery and the other foot in theological and pastoral reflection. Without this close connection, a Theology of Liberation deserving of that name does not exist.
Every so often we conduct evaluations. The first question is: How does the Kingdom of God exist here, in our contradictory reality? Where are the signs of the Kingdom in our Continent, in China, and in crucified Africa, especially amidst the smallest of our countries? To ask about the Kingdom is not to ask about the Church, but to ask how the dream of Jesus is coming along, His dream consists of unconditional love, solidarity, compassion, social justice, openness to the Sacred; and the centrality given to the oppressed. These and other values form the contents of what we call the Kingdom of God, the central message of Jesus. The name is religious, but its content is humanistic and universal. Jesus of Nazareth came to teach us how to live those values, and not simply to transmit doctrines about them.
Equally, when one is asked how the Theology of Liberation is coming along, the answer is found in another question: How are the poor, the oppressed, women, the unemployed, Native peoples, Afro-descendants and others who are excluded treated? How do they enter in the liberating practices of the Christians? It is vital to emphasize that it is not the Theology of Liberation that is important, but the concrete liberation of the oppressed. That is, the presence of the Kingdom, and not just its reflection.
From October 12th to 14th, some 50 men and women theologians from all over Latin America gathered in Puebla, Mexico. It was organized by Amerindia, a network of organizations and people committed to the processes of transformation and liberation of our peoples. This gathering, conducted in a Christian and critical tone, analyzed the historical moment in which we are living, from a holistic perspective, emphasizing the prophetic/mystical and methodological contents of the Theology of Liberation, starting from that reality.
Present were some of the "founding fathers" of this form of theology (early in the decade of 1970), all between 75 and 80 years old, who were joined by the new generation of young men theologians (some Indigenous among them) and young women theologians (some Black and Indigenous). With a profound egalitarian, fraternal and sisterly feeling, we wanted to identify new sensibilities, new approaches and ways of processing this type of theology, the dignity we ascribe to those who do not count and are rendered invisible in our society of a neoliberal and capitalist type.
Instead of large assemblies --there were only two introductory ones in the opening– we preferred to work in round tables and small groups, making exchanges together. This way everyone could participate in a fruitful enrichment. There were men and women theologians who work amidst the Indigenous, others in the poor peripheries of the cities, other women and men theologians dealing with gender questions (how to overcome inequality among men and women in power relationships) in a whole region, others were college professors and researchers, organically linked to social movements. All came from powerful and even dangerous experiences, especially in Central America with the narco-traffic cartels, the disappearances, the "maras" (organized crime groups of violent youth) and the violence of the police. All the work was transmitted by Internet; and there were thousands of followers throughout the Continent.
The density of reflection of three days of intense work cannot be summarized, but it was clear that there are different forms of understanding reality (epistemology), be it of the Original peoples, of the Afro-descendants, or of marginalized and integrated men and women. It was evident to everyone that the problem of the poor cannot be solved without the participation of the poor themselves. The poor must be the subjects and protagonists of their own liberation. We are ready to be their allies and secondary force.
The Theology of Liberation of the "old" and of the new is like a seed that represents "the strength of the lowly", the motto of the encounter. That seed did not die. It will continue to live as long as there is a single oppressed human being crying for liberation.
We remembered the poem of Pablo Neruda: "How do the roots know that they must rise to seek the light and then greet the wind with so many flowers and colors?" With Dostoevsky and Pope Francis, we also believe that what will save the world is fundamentally beauty, that is the fruit of love of life and of all those who unjustly have less of life.
Leonardo Boff
10-24-2017
Free translation from the Spanish sent by
Melina Alfaro, alfaro_melina@yahoo.com.ar.
Done at REFUGIO DEL RIO GRANDE, Texas, EE.UU.
You have received this message because you are in REFUGIO DEL RIO GRANDE's list. If you do not want to continue on our list, please let us know sending a message asking to delete your subscription. Thanks.
===============================================
Por favor comparta este artículo con sus contactos. ¡Gracias!
La fuerza de los pequeños: la Teología de la Liberación
2017-10-24
Siempre que se celebra un Foro Social Mundial, tres días antes, se celebra también un Foro Mundial de la Teología de la Liberación. Participan más de dos mil personas de todos los Continentes (Corea del Sur, varios países de África, Estados Unidos, Europa y de toda América Latina) que practican en sus trabajos este tipo de teología. Ella implica tener siempre un pie en la realidad de la pobreza y de la miseria y otro pieen la reflexión teológica y pastoral. Sin este maridaje no existe Teología de la Liberación que merezca ese nombre.
Cada cierto tiempo hacemos nuestras evaluaciones. La primera pregunta es: ¿cómo está el Reino de Dios aquí en nuestra realidad contradictoria? ¿Dónde están las señales del Reino en nuestro Continente, pero también en China, en África crucificada, especialmente en medio de los pequeños de nuestros países? Preguntar por el Reino no es preguntar cómo está la Iglesia, sino cómo va el sueño de Jesús, hecho de amor incondicional, de solidaridad, de compasión, de justicia social, de apertura a lo Sagrado y qué centralidad se da a los oprimidos. Estos y otros valores forman el contenido de lo que llamamos Reino de Dios, el mensaje central de Jesús. El nombre es religioso pero su contenido es humanístico y universal. Él vino a enseñarnos a vivir esos valores y no simplemente a trasmitirnos doctrinas sobre ellos.
Igualmente, cuando se pregunta cómo va la Teología de la Liberación, la respuesta está contenida en esta pregunta:¿cómo están siendo tratados los pobres y los oprimidos, las mujeres, los desempleados, los pueblos originarios, los afrodescendientes y otros excluidos? ¿Cómo entran en la práctica liberadora de los cristianos? Conviene subrayar que lo importante no es la Teología de la Liberación sino la liberación concreta de los oprimidos. Esta es una presencia del Reino y no la reflexión que se hace.
Del 12 al 14 de octubre unos 50 teólogos y teólogas de toda América Latina tuvimos un encuentro en Puebla (México). Fue organizado por Amerindia, una red de organizaciones y de personas comprometidas con los procesos de transformación y de liberación de nuestros pueblos. Esta reunión, hecha en clave cristiana y crítica, analiza el momento histórico en que vivimos, con una perspectiva holística, enfatizando los contenidos místicos/proféticos y metodológicos de la Teología de la Liberación, hecha a partir de esa realidad.
Allí estaban algunos de los "padres fundadores" de este tipo de teología (a principios de la década de 1970), todos entre 75-80 años, que se encontraban con la nueva generación de jóvenes teólogos (indígenas entre ellos) y teólogas (algunas negras e indígenas). Con un sentido profundamente igualitario y fraterno, queríamos identificar nuevas sensibilidades, nuevos enfoques y maneras de procesar ese tipo de teología, qué dignidad atribuimos a los que no cuentan y son invisibilizados en nuestra sociedad de corte neoliberal y capitalista.
En vez de conferencias –hubo solo dos introductorias en la apertura– preferimos trabajar en mesas redondas, en pequeños grupos y hacer intercambios en conjunto. De esta forma todos podían participar en un enriquecimiento fecundo. Había teólogos/as que trabajaban en medio de indígenas, otros en las periferias pobres de las ciudades, otros en la cuestión de género (como superar relaciones de poder desiguales entre hombres y mujeres) en toda una región, otros eran profesores e investigadores universitarios pero orgánicamente vinculados a los movimientos sociales. Todos venían de experiencias fuertes y hasta peligrosas, especialmente en América Central con los cárteles del narcotráfico, las desapariciones, las "maras" (crimen organizado de jóvenes violentos) y la violencia policial. Todos los trabajos fueron transmitidos por internet y había miles de seguidores en todo el Continente.
No se puede resumir la densidad reflexiva de tres días de trabajo intenso, pero quedó claro que hay distintas formas de entender la realidad (epistemologías), ya sea de los pueblos originarios, sea de los afrodescendientes, sea de hombres y mujeres marginados e integrados. Para todos era evidente que no se puede resolver el problema de los pobres sin la participación de los propios pobres. Ellos deben ser los sujetos y protagonistas de su liberación. Nosotros estamos dispuestos a ser aliados y fuerza secundaria.
La Teología de la Liberación de los "viejos" y de los nuevos es como una semilla que representa la "fuerza de los pequeños", lema del encuentro. Esa semilla no murió. Seguirá viva mientras haya un único ser humano oprimido que grite por liberación.
Recordamos el poema de Pablo Neruda: "¿Cómo saben las raíces que deben subir a la luz y luego saludar al aire con tantas flores y colores?" Con Dostoievsky y con el Papa Francisco creemos también que fundamentalmente lo que salvará al mundo es la belleza, fruto del amor a la vida y a aquellos que injustamente menos vida tienen.
Este mensaje le llega porque Usted está en la lista de REFUGIO DEL RIO GRANDE. Si no quiere seguir recibiéndolo, favor de enviarnos un mensaje pidiendo que borremos su subscripción. Gracias.
