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The current demise of ethics
Leonardo Boff
Eco-Theologian-Philosopher
Earthcharter Commission
Between July 10
and 13, 2018, an international congress organized by the Society of Theology
and Sciences of Religion, (Sociedad de Teología y Ciencias de la Religión,
SOTER) on the subjects, Religion,
Ethics and Politics was celebrated in Belo Horizonte, Brazil,.
The expositions were very timely, and of superior quality. I will only
deal with the debate on the Demise
of Ethics, that I introduced.
In my
understanding two factors have touched the heart of ethics: the process of
globalization and the commercialiization of society.
Globalization has revealed the different
types of ethics, based on cultural differences. Western ethics, one of
many, has been relativized. The great Oriental cultures and the cultures
of the original Nations have shown that we can be ethical in very different
forms.
For example,
the Maya culture centers everything in the heart, because everything was born
from the love of the two great hearts: those of the Heavens and of the Earth.
The ethical ideal is to create in all persons hearts that are sensible, just,
transparent and true: the ethics of “good living and coexisting" of the
nations of the Andes, centered in the equilibrium of all things, among human
beings, with Nature and with the Universe.
A consequence
of this variety of ethical paths has been generalized relativity. We know
that law and order, values of basic practical ethics, are prerequisites for
any civilization anywhere in the world. The ethical disaster that we now
foresee is because humanity is yielding ground to barbarity, towards a
true worldwide age of darkness.
Shortly before
his death in 2017, thinker Sigmund Bauman warned: “either humanity joins hands to save
all of us together; or together we will swell the funeral procession of those
who walk towards the abyss”. What kind of ethics could guide
us as humanity living in the same Common Home? The second great obstacle to
ethics is the commercialization of
society, that already in 1944, Karl Polanyi called “The Great Transformation”.
That is the phenomenon of transitioning from a market economy to a society of pure commerce. Everything
is transformed into merchandise, which Karl Marx already foresaw in his 1848
text The Poverty of
Philosophy, where he noted that the most sacred things, such as
truth and consciousness, would be commercialized; and this would be the “time of great corruption and universal
venality”. We are now living in that time. The economy,
especially the speculative sector, dictates the path of politics and of society
as a whole. Competition is its trademark and solidarity has practically
disappeared.
Which is the
ideal ethics of this type of society? The capacity for unlimited accumulation
and limitless consumption, that creates a great gap between a very small group
that controls most of the world economy and the great majorities, who are
excluded and drowning in hunger and misery. Here are revealed traits of
barbarity and cruelty as rarely have been seen in history.
We must go back
to create an ethics rooted in that which is specifically ours as human beings
and which, for that reason, is universal and can be adopted by all.
I believe that
in the very first place, is the ethics
of caring. According to the fable 220 of the slave
Higinio, well interpreted by Martin Heidegger in Being and Time, it consists
of the ontological substratum of the human being, that group of factors without
which the human being and other living beings never could have
arisen. Because caring pertains to the human essence, we all can live and give
in concrete ways, according to our cultures. Caring presupposes a friendly and
loving relationship with reality, an extended hand for solidarity and not a
clenched fist for domination. Life is at the center of caring. The civilization
must be bio-centered.
Another part of
our human essence is solidarity and
the ethics that derives from solidarity.
We now know from bio-anthropology that it was solidarity among our anthropoid
ancestors that allowed them to hone their animal state into humanity. They
searched for food and consumed it together, in solidarity. We all live
because there existed, and still exists, a minimum of solidarity, starting with
the family. What was foundational yesterday, continues to be so
today..
Another aspect
closely tied to our humanity is the ethics
of universal responsibility. Either we together undertake responsibility
for the destiny of our Common Home, or together we will walk a path of no
return. We are responsible for the sustainability of Gaia and the ability of
her ecosystems to flourish within the whole community of life.
Philosopher
Hans Jonas, who first elaborated “The
Principle of Responsibility”, added the importance of collective fear. When collective fear arises and
humans start to realize that they may come to a tragic end and even disappear
as a species, a primordial fear erupts that puts them
into survival mode ethics. The unconscious presupposition is that the
value of life is greater than any other value: cultural, religious or
economic.
Finally, it is
important to resurrect the ethics
of justice for all. Justice is the minimum right that we
must guarantee the
other to be able to continue coexisting and receiving what we
as people deserve. In particular, the institutions must be just and equitable,
to avoid class privilege and the social exclusions that produce so many
victims, particularly in our country, which is one of the most unequal and most
unjust in the world. This explains the hatred and discrimination that tear
society apart. They come not from the people but from the moneyed elites that
have always lived a privileged life, and who do not allow the poor to move even
one rung up on the social ladder. We presently live under an exceptional regime
in, where the Constitution and the laws of the country are trampled
by the Lawfare (the
distorted interpretation of the law practiced by a judge, so as to hurt
the accused).
Justice has
value not only among humans but also with nature and the Earth, which are.the
carriers of rights and for that reason they must be included in our concept of
socio-ecological democracy.
These are some
minimum parameters for an ethics to be valid for each individual, and
for all of humanity, gathered in our Common Home. We must incorporate an
ethics of a shared sobriety to accomplish what Xi Jinping, supreme leader of
China, used to call “a
moderately supplied society”. This is a minimum and reachable
ideal. Otherwise, we may experience a socio-ecological Armagedon.
Leonardo Boff
07-16-2018
07-16-2018
Free translation from the
Spanish sent by
Melina Alfaro, alfaro_melina@yahoo.com.ar.
Done at REFUGIO DEL RIO
GRANDE, Texas, EE.UU.
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El eclipse de la ética en la actualidad
Leonardo Boff
Entre el 10 y
el 13 de julio de 2018 se celebró en Belo Horizonte un congreso internacional
organizado por la Sociedad de Teología y Ciencias de la Religión (SOTER) en
torno a los temas Religión,
Ética y Política. Las exposiciones fueron de gran actualidad y de
nivel superior. Voy referirme solamente a la discusión sobre el Eclipse de la
Ética que me tocó introducir.
A mi modo de
ver dos factores han alcanzado el corazón de la ética: el proceso de
globalización y la mercantilización de la sociedad.
La globalización ha mostrado
los diferentes tipos de ética, según las diferencias culturales. Se ha
relativizado la ética occidental, una entre tantas. Las grandes culturas de
Oriente y las de los pueblos originarios han revelado que podemos ser éticos de
forma muy diferente.
Por ejemplo, la
cultura maya centra todo en el corazón, ya que todas las cosas nacieron del
amor de los dos grandes corazones del Cielo y de la Tierra. El ideal ético es
crear en todas las personas corazones sensibles, justos, transparentes y
verdaderos. O la ética del “bien vivir y convivir” de los andinos, asentada en
el equilibrio de todas las cosas, entre los humanos, con la naturaleza y con el
universo.
Tal pluralidad
de caminos éticos ha tenido como consecuencia una relativización generalizada.
Sabemos que la ley y el orden, valores de la práctica ética fundamental, son
los prerrequisitos para cualquier civilización en cualquier parte del mundo. Lo
que observamos es que la humanidad está cediendo ante la barbarie rumbo a una
verdadera era mundial de las tinieblas, tal es el descalabro ético que estamos
viendo.
Poco antes de
morir en 2017 advertía el pensador Sigmund Bauman: “o la humanidad se da las
manos para salvarnos juntos o si no, engrosaremos el cortejo de los que caminan
rumbo al abismo”. ¿Cuál es la ética que nos podrá orientar como humanidad
viviendo en la misma Casa Común? El segundo gran impedimento a la ética es
la mercantilización de
la sociedad, lo que Karl Polanyi llamaba ya en 1944 “La Gran Transformación”.
Es el fenómeno del paso de una economía
de mercado a una sociedad
puramente de mercado. Todo se transforma en mercancía, cosa ya
prevista por Karl Marx en su texto La
miseria de la Filosofía de 1848, cuando se refería al tiempo
en el que las cosas más sagradas como la verdad y la conciencia serían llevadas
al mercado; sería el “tiempo
de la gran corrupción y de la venalidad universal”. Pues
estamos viviendo ese tiempo. La economía especialmente la especulativa dicta
los rumbos de la política y de la sociedad como un todo. La competición es su
marca registrada y la solidaridad prácticamente ha desaparecido.
¿Cuál es el
ideal ético de este tipo de sociedad? La capacidad de acumulación ilimitada y
de consumo sin límites, que genera una gran división entre un pequeñísimo grupo
que controla gran parte de la economía mundial y las mayorías excluidas y
hundidas en el hambre y la miseria. Aquí se revelan rasgos de barbarie y de
crueldad como pocas veces en la historia.
Tenemos que
volver a fundar una ética que se enraíce en aquello que es específico nuestro
como humanos y que, por eso, sea universal y pueda ser asumida por todos.
Estimo que en
primerísimo lugar está la ética
del cuidado, que según la fábula 220 del esclavo Higinio, bien
interpretada por Martin Heidegger en Ser
y Tiempo, constituye el sustrato ontológico del ser humano,
aquel conjunto de factores sin los cuales jamás surgirían el ser humano y otros
seres vivos. Por pertenecer el cuidado a la esencia de lo humano, todos pueden
vivirlo y darle formas concretas, conforme a sus culturas. El cuidado presupone
una relación amigable y amorosa con la realidad, de mano extendida para la
solidaridad y no de puño cerrado para la dominación. En el centro del cuidado
está la vida. La civilización deberá ser biocentrada.
Otro dato de
nuestra esencia humana es
la solidaridad y
la ética que de ella se deriva.Sabemos hoy por la bioantropología que fue la
solidaridad de nuestros ancestros antropoides la que permitió dar el salto de
la animalidad a la humanidad. Buscaban los alimentos y los consumían
solidariamente. Todos vivimos porque existió y existe un mínimo de solidaridad,
comenzando por la familia. Lo que fue fundacional ayer, lo sigue siendo todavía
hoy.
Otro camino
ético ligado a nuestra estricta humanidad es la ética de la responsabilidad universal,
O asumimos juntos responsablemente el destino de nuestra Casa Común o vamos a recorrer
un camino sin retorno. Somos responsables de la sostenibilidad de Gaia y de sus
ecosistemas para que podamos seguir viviendo junto con toda la comunidad de
vida.
El filósofo
Hans Jonas que fue el primero en elaborar “El
Principio de Responsabilidad”, le agregó la importancia del miedo colectivo. Cuando
este surge y los humanos empiezan a darse cuenta de que pueden conocer un fin
trágico e incluso llegar a desaparecer como especie, irrumpe un miedo ancestral
que los lleva a una ética de supervivencia. El presupuesto inconsciente es que
el valor de la vida está por encima de cualquier otro valor cultural, religioso
o económico.
Por último, es
importante rescatar la ética
de la justicia para todos. La justicia es el derecho
mínimo que tributamos al otro de que pueda continuar existiendo y recibiendo lo
que le toca como persona. Las instituciones especialmente deben ser justas y
equitativas para evitar los privilegios y las exclusiones sociales que tantas
víctimas producen, particularmente en nuestro país, uno de los más desiguales,
es decir, más injustos del mundo. De ahí se explica el odio y las
discriminaciones que desgarran a la sociedad, venidos no del pueblo sino de las
élites adineradas, que siempre viven del privilegio y no aceptan que los pobres
puedan subir un peldaño en la escala social. Actualmente vivimos bajo un
régimen de excepción en el que tanto la Constitución como las leyes son
pisoteadas mediante el Lawfare (la
interpretación distorsionada de la ley que el juez practica para perjudicar al
acusado).
La justicia no
vale solo entre los humanos sino también con la naturaleza y con la Tierra, que
son portadoras de derechos y por eso deben ser incluidas en nuestro concepto de
democracia socio-ecológica.
Estos son
algunos parámetros mínimos para una ética válida para cada pueblo y para la
humanidad, reunida en la Casa Común. Debemos incorporar una ética de
la sobriedad compartida para lograr lo que decía Xi Jinping, jefe supremo
de China: “una sociedad moderadamente abastecida”. Esto significa un ideal
mínimo y alcanzable. En caso contrario podremos conocer un armagedón social y
ecológico.
16-07-2018
